सनातन संस्कृति और पुराणों में कछुओं का महत्व

सनातन संस्कृति में प्रकृति के प्रत्येक प्राणी को किसी न किसी दिव्य तत्व का प्रतीक माना गया है। गाय में लक्ष्मी का वास, सर्प में शिव का आभूषण, गरुड़ में विष्णु का वाहन और हाथी में गणेश का स्वरूप, यह दृष्टि केवल धार्मिक आस्था नहीं, बल्कि एक गहरी पारिस्थितिक समझ भी है जो प्रत्येक जीव को सृष्टि के लिए अनिवार्य मानती है। इसी परंपरा में कछुआ एक अत्यंत विशिष्ट और गरिमापूर्ण स्थान रखता है। वह न केवल भगवान विष्णु के दशावतारों में से एक है, बल्कि समस्त सृष्टि के आधार, स्थिरता, दीर्घायु और गहन ज्ञान का प्रतीक भी है। पुराणों में जहाँ-जहाँ भी कछुए का उल्लेख आया है, वहाँ उसे सृष्टि की धुरी के रूप में स्थापित किया गया है।

कछुए का सबसे महत्वपूर्ण और विशद वर्णन भगवान विष्णु के कूर्म अवतार के प्रसंग में मिलता है। श्रीमद्भागवत पुराण के अष्टम स्कंध में समुद्र मंथन का विस्तृत आख्यान है। जब देवताओं और असुरों ने मिलकर अमृत प्राप्ति के लिए क्षीरसागर का मंथन करने का निर्णय लिया, तब मंदराचल पर्वत को मथानी और वासुकि नाग को रस्सी बनाया गया। परंतु मंदराचल पर्वत का कोई आधार नहीं था और वह समुद्र की तलहटी में धँसने लगा। तब भगवान विष्णु ने विशाल कूर्म रूप धारण किया और मंदराचल को अपनी पीठ पर धारण किया। श्रीमद्भागवत पुराण में इस प्रसंग का वर्णन इस प्रकार आता है-

“तस्य लक्षयोजनविस्तीर्णस्य कूर्मस्य पृष्ठमधिरुह्य मन्दरगिरिः।” अर्थात, उस कूर्म की पीठ लक्ष योजन विस्तृत थी और मंदराचल पर्वत उसी पर आरूढ़ हो गया।

इस प्रसंग में कछुए का प्रतीकार्थ अत्यंत गहरा है। जो स्वयं अचल है, जो समस्त भार को धारण करने में समर्थ है, जो न डोलता है, न विचलित होता है, वही आधार बन सकता है। कूर्म अवतार इसी स्थिरता, धैर्य और आधारभूत शक्ति का प्रतीक है। सृष्टि को चलाने के लिए जैसे एक अडिग आधार चाहिए, वैसे ही मनुष्य के जीवन को भी एक स्थिर चेतना की आवश्यकता है और कछुआ उसी चेतना का रूपक है।

विष्णु पुराण में कूर्म को और भी व्यापक संदर्भ में देखा गया है। वहाँ वर्णन आता है कि पृथ्वी को शेषनाग धारण करते हैं, और शेषनाग को एक महाकूर्म धारण करता है। विष्णु पुराण के द्वितीय अंश में लिखा है-

“अनन्तस्तु धरित्रीं वै धत्ते कूर्मोऽनलो जलम्।” अर्थात, अनंत (शेषनाग) पृथ्वी को धारण करते हैं और कूर्म उन्हें, अग्नि जल को।

यह ब्रह्मांडीय संरचना की एक अद्भुत अवधारणा है। पृथ्वी, शेष और कूर्म की यह त्रिस्तरीय व्यवस्था प्राचीन भारतीय विश्वदृष्टि में सृष्टि की स्थिरता का आधारभूत सूत्र है। इस दृष्टिकोण से कछुआ केवल एक जंतु नहीं, बल्कि समस्त ब्रह्मांड के अस्तित्व का मूल आधार है।

अग्नि पुराण में कूर्म के शरीर की तुलना संपूर्ण ब्रह्मांड से की गई है। वहाँ कहा गया है कि कूर्म की पीठ स्वर्ग है, उदर पृथ्वी है, और उसके चार पैर चार दिशाओं का प्रतिनिधित्व करते हैं। अग्नि पुराण कहता है-

“पृष्ठं स्वर्गः कूर्मस्य उदरं पृथ्वी तथैव च। चत्वारः पादाश्च दिशश्चतस्रो लोकधारिणः।।” अर्थात, कूर्म की पीठ स्वर्ग है, उदर पृथ्वी है और उसके चार पैर चार दिशाएँ हैं जो समस्त लोकों को धारण करती हैं।

इस वर्णन में कछुए के शरीर को एक लघु ब्रह्मांड के रूप में प्रस्तुत किया गया है। यह भारतीय दर्शन की उस “यथा पिंडे तथा ब्रह्मांडे” अवधारणा की अभिव्यक्ति है, अर्थात जो पिंड में है वही ब्रह्मांड में है। कछुए का शरीर इस सिद्धांत का जीवंत रूपक बन जाता है।

ब्रह्मांड पुराण में भी कूर्म का महत्वपूर्ण उल्लेख मिलता है। वहाँ कहा गया है कि जब-जब सृष्टि पर संकट आता है, जब-जब धर्म का पलड़ा हल्का होने लगता है, तब-तब कूर्म रूप में वह शक्ति प्रकट होती है जो सब कुछ फिर से सँभाल लेती है। यह भाव कछुए की उस स्वाभाविक प्रकृति से भी मेल खाता है जो खतरे के समय अपने अंगों को खोल के भीतर समेट लेती है और धैर्यपूर्वक समय की प्रतीक्षा करती है। यह संकोच और प्रसार, यह संयम और शक्ति, यही कूर्म का दार्शनिक संदेश है।

भगवद्गीता में भी कछुए की इसी वृत्ति को आदर्श के रूप में प्रस्तुत किया गया है। द्वितीय अध्याय के अट्ठावनवें श्लोक में श्रीकृष्ण कहते हैं-

“यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः। इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता।।” अर्थात, जिस प्रकार कछुआ अपने अंगों को सब ओर से समेट लेता है, उसी प्रकार जो पुरुष इंद्रियों के विषयों से इंद्रियों को सब ओर से खींच लेता है, उसकी बुद्धि स्थिर हो जाती है।

यह श्लोक अत्यंत महत्वपूर्ण है क्योंकि यहाँ श्रीकृष्ण ने इंद्रिय-संयम को समझाने के लिए स्वयं कछुए का उदाहरण दिया है। कछुआ जब अपनी गर्दन, पैर और पूँछ को खोल के भीतर समेट लेता है, तो बाहरी आघात उसे प्रभावित नहीं कर सकते। यही स्थिति स्थितप्रज्ञ की है, वह पुरुष जो इंद्रियों को विषयों से हटाकर अंतर्मुखी कर लेता है और संसार के कोलाहल में भी शांत रहता है। इस प्रकार कछुआ भारतीय आध्यात्मिक साधना का एक जीवंत उपदेशक बन जाता है।

पुराणों में कूर्म को एक स्वतंत्र महापुराण का भी आधार बनाया गया है। “कूर्म पुराण” अठारह महापुराणों में से एक है और इसमें लगभग सत्रह हजार श्लोक हैं। इस पुराण में भगवान विष्णु ने कूर्म रूप में ऋषियों को ज्ञान का उपदेश दिया था। कूर्म पुराण में विष्णु, शिव और शक्ति की एकता का अद्वैत दर्शन प्रतिपादित किया गया है। इसमें ईश्वरगीता और व्यासगीता जैसे महत्वपूर्ण दार्शनिक खंड हैं। कूर्म पुराण का यह स्वतंत्र अस्तित्व ही बताता है कि सनातन परंपरा में कछुए को कितनी गहरी धार्मिक और दार्शनिक महत्ता दी गई थी।

वास्तु शास्त्र में भी कछुए का स्थान अत्यंत विशिष्ट है। भारतीय वास्तु परंपरा में घर के उत्तर दिशा में स्फटिक या धातु का कछुआ रखना शुभ माना जाता है। मान्यता है कि कछुआ घर में समृद्धि, स्थिरता और दीर्घायु का संचार करता है। यह मान्यता चीनी फेंगशुई परंपरा में भी समान रूप से मिलती है जहाँ कछुआ उत्तर दिशा का रक्षक और दीर्घायु का प्रतीक है। यह समानता इस बात का प्रमाण है कि एशियाई सभ्यताओं ने स्वतंत्र रूप से कछुए की प्रकृति को पहचाना और उसे पवित्र माना।

ज्योतिष शास्त्र में कूर्म चक्र का विशेष महत्व है। कूर्म चक्र एक प्राचीन भारतीय ज्योतिषीय यंत्र है जिसे पृथ्वी और देशों के भाग्य का निर्धारण करने में उपयोग किया जाता था। कूर्म का आकार लेने वाले इस चक्र में भारत के विभिन्न क्षेत्रों को कूर्म के विभिन्न अंगों से जोड़ा गया है। बृहत्संहिता में वराहमिहिर ने कूर्म चक्र का विस्तृत वर्णन किया है और इसके आधार पर देशों की भविष्यवाणी करने की विधि बताई है। यह ज्ञान परंपरा यह सिद्ध करती है कि कछुआ केवल धार्मिक प्रतीक नहीं, बल्कि ज्ञान की विभिन्न शाखाओं में गहराई से समाया हुआ था।

शिल्पशास्त्र और मंदिर निर्माण में भी कछुए की अद्वितीय भूमिका है। अनेक प्राचीन मंदिरों के प्रवेश द्वार पर या गर्भगृह के समीप एक पाषाण कूर्म की स्थापना की परंपरा रही है। यह कूर्म मंदिर के स्थायित्व और उसकी नींव की अटलता का प्रतीक है। पुरी के जगन्नाथ मंदिर के रत्न वेदी के नीचे भी एक कूर्म की प्रतिष्ठा की बात आती है। दक्षिण भारत के अनेक शिव मंदिरों में नंदी के सामने एक कूर्म की मूर्ति स्थापित होती है जो शिव के ध्यान में स्थिरता की प्रतीक है।

भारतीय तंत्र परंपरा में भी कूर्म का महत्वपूर्ण उल्लेख है। तंत्रशास्त्र में शरीर के भीतर एक “कूर्म नाड़ी” का वर्णन मिलता है। योगशास्त्र के ग्रंथों के अनुसार जब साधक इस नाड़ी पर संयम करता है, तो उसे अत्यंत स्थिरता की प्राप्ति होती है। पतंजलि के योगसूत्र के तृतीय पाद में उल्लेख आता है:

“कूर्मनाड्यां स्थैर्यम्।” अर्थात, कूर्म नाड़ी पर संयम करने से स्थिरता की प्राप्ति होती है।

यह योगशास्त्रीय संदर्भ कछुए की शारीरिक स्थिरता और आत्मसंयम की वृत्ति को मानव शरीर की सूक्ष्म प्रणाली से जोड़ता है। इससे यह स्पष्ट होता है कि सनातन ज्ञान परंपरा में कछुआ केवल बाहरी प्रतीक नहीं था, बल्कि योग और अध्यात्म की आंतरिक साधना से भी गहराई से जुड़ा था।

दीर्घायु के संदर्भ में कछुए का महत्व सनातन परंपरा में विशेष रूप से रेखांकित किया गया है। कछुआ प्रकृति का सबसे दीर्घजीवी प्राणियों में से एक है और कुछ प्रजातियाँ डेढ़ सौ से दो सौ वर्ष तक जीती हैं। यही कारण है कि वह दीर्घायु, स्थायित्व और कालजयिता का प्रतीक बना। अनेक आयुर्वेदिक ग्रंथों में कूर्म के विभिन्न अंगों के औषधीय उपयोग का वर्णन है। चरक संहिता और सुश्रुत संहिता में कूर्म वसा का उल्लेख कुछ विशेष रोगों में उपयोगी बताया गया है।

इस तरह हम देखते हैं कि सनातन संस्कृति में कछुए को जो स्थान दिया गया है, वह अकारण नहीं है। पुराणों में उसे सृष्टि का आधार कहा गया, गीता में उसे स्थितप्रज्ञ का प्रतीक बताया गया, योगशास्त्र में उसकी नाड़ी को स्थिरता का स्रोत बताया गया और वास्तु में उसे समृद्धि का वाहक माना गया। यह बहुआयामी महत्ता इस बात का प्रमाण है कि हमारे ऋषियों ने प्रकृति के इस मौन, धैर्यशील और दृढ़ प्राणी को गहराई से देखा, समझा और उसे सभ्यता के केंद्र में प्रतिष्ठित किया। कछुआ हमें सिखाता है कि विजय गति से नहीं, स्थिरता से मिलती है। कि सुरक्षा बाहरी कवच से नहीं, भीतरी दृढ़ता से आती है। और कि वही सबसे शक्तिशाली आधार है जो चुपचाप, बिना किसी आडंबर के, संपूर्ण भार को वहन करता रहता है। यही कूर्म का संदेश है, और यही सनातन का सार है।

 

लेखक वरिष्ठ पत्रकार एवं लोक संस्कृति के अध्येता हैं।